एकाग्रता कि ध्यान? मनको लडाइँबाट विश्राम र 'साक्षी' बन्ने कला
ध्यानको आसनमा बस्ने बित्तिकै धेरैको एउटै गुनासो हुन्छ— 'मन स्थिर भएन, चित्त असाध्यै चञ्चल भयो।' हामीमध्ये धेरैले ध्यानलाई मन एकाग्र गर्ने एउटा कसरतका रूपमा बुझ्ने गरेका छौँ। तर, ओशोको 'अन्तर्यात्रा' प्रवचनको सारलाई गहिरिएर हेर्ने हो भने हामीले ध्यानका नाममा गरिरहेको प्रयास नै ध्यानको बाधक बनिरहेको देखिन्छ। ध्यान कुनै नियन्त्रण होइन, बरु यो त मनको अस्थिरतालाई 'जे छ, त्यस्तै' रूपमा स्विकार्ने एउटा सहज अवस्था हो।
एकाग्रता ध्यान होइन: दबाब र द्वन्द्वको अन्त्य
साधारणतया हामी एकाग्रता (Concentration) लाई नै ध्यान मान्ने गल्ती गर्छौं। तर एकाग्रतामा एक किसिमको मानसिक तनाव र जबरजस्ती लुकेको हुन्छ। एकाग्र हुनुको अर्थ हो— मनलाई अन्य सबै विषयबाट हटाएर एउटा बिन्दुमा बाँध्नु। जब तपाईं मनलाई जबरजस्ती एक ठाउँमा रोक्न खोज्नुहुन्छ, तब तपाईं र तपाईंको मनबीच एउटा सूक्ष्म युद्ध सुरु हुन्छ। जहाँ द्वन्द्व र लडाइँ छ, त्यहाँ ध्यान कसरी सम्भव हुन्छ? किनकि द्वन्द्व आफैँमा अशान्ति हो, जबकि ध्यानको अर्थ त पूर्ण विश्राम र शून्यता हो।
पूर्ण स्वीकार्यता: साक्षी भावको इन्धन
ध्यानको वास्तविक सूत्र एकाग्रता नभएर 'पूर्ण स्वीकार्यता' (Total Acceptability) हो। मनमा क्रोध छ, चिन्ता छ वा विचारहरूको बाढी छ भने पनि त्यसलाई नरोक्नुहोस्। चित्तको अस्थिरतासँग कुनै विरोध नगर्नु नै ध्यानको प्रवेशद्वार हो। जब तपाईं मनसँग लड्न छोडिदिनुहुन्छ, तब 'साक्षी' बन्ने प्रक्रिया स्वतः सुरु हुन्छ। स्वीकार्यता नै त्यो इन्धन हो जसले साक्षी भावलाई प्रज्वलित गर्छ। ओशो भन्नुहुन्छ:
"मनले जे पनि गरोस्, एक घण्टासम्म हामी कुनै लडाइँ गर्ने छैनौँ। मनले जे गर्छ, हामी त्यसलाई चुपचाप बसेर हेरिरहनेछौँ। यदि मन रुन चाहन्छ भने रुन दिनुहोस्, हाँस्न चाहन्छ भने हाँस्न दिनुहोस्। मनसँग नलड्नु नै ध्यानको पहिलो सर्त हो।"
साक्षी हुनु कुनै 'काम' होइन, यो एक सहज अवस्था हो
मानिसहरू अक्सर 'साक्षी' बन्ने प्रयास गर्छन्, तर साक्षी हुनु कुनै कृत्य (Action) होइन। यो त त्यो अवस्था हो जुन तब मात्र बाँकी रहन्छ जब तपाईंले 'गर्न' छोड्नुहुन्छ। जबसम्म तपाईं 'कर्ता' (Doer) बनेर मनलाई नियन्त्रण गर्ने प्रयास गर्नुहुन्छ, तबसम्म तपाईं साक्षी हुन सक्नुहुन्न। साक्षी भाव त तब प्रकट हुन्छ जब 'कर्ता' भावको मृत्यु हुन्छ।
यसलाई मुल्ला नसरुद्दीनको अर्थीको उदाहरणबाट बुझ्न सकिन्छ। जसरी अर्थीमा बाँधिएको 'शव' ले आफूलाई कता लैजाँदैछ वा के भइरहेको छ भन्ने कुरामा कुनै हस्तक्षेप गर्न सक्दैन र केवल 'हेर्न' मात्र सक्छ, साक्षी भाव पनि त्यस्तै असहाय र गैर-हस्तक्षेपकारी अवस्था हो। जब तपाईं आफ्नो विचार र संवेदनाप्रति एक मृत व्यक्ति झैँ तटस्थ र असहाय बन्नुहुन्छ, तब साक्षी भाव स्वतः आविर्भूत हुन्छ। यो कुनै प्रयासले हुने कुरा होइन, यो त 'नगर्दा' घटित हुने सहजता हो।
'प्रभुको कृपा' र अहङ्कारको विसर्जन
ध्यानको गहिराइमा पुगेकाहरूले अक्सर "यो त प्रभुको कृपाले भयो" भन्ने गर्छन्। यसको वास्तविक अर्थ कुनै धार्मिक कट्टरता वा ईश्वरले कसैलाई पक्षपात गरे भन्ने होइन। ओशोका अनुसार, यो अभिव्यक्ति केवल 'अहङ्कारको विसर्जन' (Dissolution of Ego) को एउटा भाषिक माध्यम मात्र हो।
जब साधकले ध्यानको परम आनन्द प्राप्त गर्छ, उसले अनुभव गर्छ कि यो उसको कुनै प्रयास वा कृत्यबाट भएको होइन। "मैले ध्यान गरेँ" भन्नु अझै पनि अहङ्कारकै निरन्तरता हो। त्यसैले, "यो प्रभुको कृपाले भयो" भन्नुको अर्थ हो— "यो मैले गरेको होइन, यो त आफैँ घटित भयो।" ध्यान कुनै कार्य होइन, यो त एउटा 'घटना' हो जुन तब मात्र घट्छ जब 'म' भन्ने कर्ता हराउँछ।
निष्कर्ष र चिन्तन
ध्यान भनेको मनलाई नियन्त्रण गर्ने कसरत होइन, बरु मनसँगको आजीवन युद्धबाट लिइने एउटा परम विश्राम हो। जब तपाईं 'कर्ता' बन्ने मोह त्यागेर मनका प्रत्येक हलचललाई पूर्ण सहजताका साथ स्वीकार गर्न थाल्नुहुन्छ, तब साक्षी भावको उदय हुन्छ। यो लडाइँ छोडेपछि बाँकी रहने मौनता नै ध्यान हो।
दैनिक जीवनको भागदौडबीच केही समयका लागि आफूलाई पूर्ण रूपमा 'हुन' मात्र छोडिदिनुहोस्। विचारसँग लड्न छोडेर केवल त्यसको साक्षी बन्नुहोस्।
यदि तपाईंले आफ्नो मनलाई नियन्त्रण गर्ने व्यर्थको प्रयास छोडिदिनुभयो भने, के तपाईंको भित्री जगतमा नयाँ चेतनाको जन्म होला?
Comments
Post a Comment